Dvostruko pripadanje: Budizam i kršćanska vjera

Razgovor vodio: Thomas C. Fox

Paul F. Knitter, autor knjige Bez Bude ne bih mogao biti kršćanin, do mirovine je bio profesor na Teološkom fakultetu Union u New Yorku. Vodeći je zagovornik globalno odgovornog međureligijskog dijaloga i autor više od 10 knjiga na tu temu. U ovoj, svojoj najnovijoj knjizi, piše vrlo osobno, dijeleći svoje borbe sa svojom kršćanskom vjerom, govoreći kako mu je njegovo proučavanje budizma – i njegova vlastita zen praksa – pomogla u ovoj borbi.

Čitateljima koji su upoznati s budizmom ili drugim istočnjačkim praksama i religijama ova će knjiga biti osvježavajuća i korisna. Neobično je da katolički teolog piše tako osobno kao što to čini Knitter u ovoj knjizi. Nedavno sam razgovarao s njim o njegovoj katoličkoj vjeri i budističkoj misli i praksi koje su ušle u njegovo razmišljanje i život dok je radio na polju međureligijskog dijaloga.

Smatrate li se kršćaninom?

Oh, definitivno. Rođen sam kao katolik u Chicagu, odrastao i stupio u sjemenište. Smatram se kršćaninom, posebno u njegovom rimokatoličkom obliku.

Biste li rekli da ste budistički katolik ili katolički budist?

Definitivno je imenica katolik ili kršćanin; a pridjev je budistički. Moj primarni identitet je kršćanski.

Kao katolički teolog, u kakvom ste službenom odnosu s crkvom?

Mislim da sam prilično ugledan član Katoličkog teološkog društva u Americi. Katolik sam. Moj odnos s crkvom je, koliko mogu ocijeniti, dobar.

Da bih bio direktan i iskren, moram reći da sam primio neke opće ukore od pape Benedikta dok je bio kardinal Joseph Ratzinger. U knjizi o suočavanju s drugim religijama, spomenuo me kao jednog od ljudi koji predstavljaju tendenciju koja bi lako mogla skliznuti u relativizam. Radim na području koje je prilično kontroverzno, naime kako kršćanstvo može razumjeti samo sebe u svjetlu drugih religija.

U svojoj knjizi govorite o “dvostrukom pripadanju”. Što to znači?

Sada se sve više govori o dvostrukom pripadanju, kako na teološkim akademskim krugovima, tako i na području kršćanske duhovnosti. Mislim da je to izraz koji se koristi kada sve više ljudi pronalazi da mogu istinski duhovno hranjeni u više od jedne vjerske tradicije, ne samo u njihovoj domaćoj ili rodnoj tradiciji.

Koliko je rašireno dvostruko pripadanje?

Ne bih rekao da je to nešto masovno, ali mislim da se na području Europe i Sjeverne Amerike kod brojnih ljudi koji se ozbiljno bave vjerom otkriva da određeni stupanj dvostruke pripadnosti postaje sve više i više dijelom njihovog života.

Zašto je danas tako široko zanimanje za budizam među kršćanima?

Na to pitanje nije samo jedan odgovor. U knjizi citiram svog prijatelja vlč. Michael O’Hallorana, koji je prije bio kartuzijanski redovnik, a sada je svećenik ovdje u njujorškoj nadbiskupiji. Također je i zen učitelj. Michael mi je jednom rekao da je kršćanstvo dugo po sadržaju, ali kratko po metodi i tehnici. Stoga mislim da budizam pruža kršćanima prakse i tehnike pomoću kojih oni mogu iskustveno ući u sadržaj onoga što vjeruju.

Koje su potrebe među kršćanskim vjernicima kojima mislite da se budizam bavi?

Nadam se da ovdje ne generaliziram previše, ali mislim da je puno toga povezano s nezadovoljstvom koje mnogi od nas kršćana osjećamo s Bogom koji je vani, Bogom koji je potpuno drugačiji od mene, Boga koji stoji izvan mene i suočava se sa mnom. Mislim da tražimo načine za ostvarenje otajstva božanskog na način na koji je to više dio samog sebe.

Mislim da kršćani više traže način doživljavanja i razumijevanja Boga na jedinstven (ili ujedinjujući način, ili ono što kažem u knjizi je “nedvojan način”, gdje Bog postaje stvarnost koja je sigurno drugačija od mene, ali jest dio moga bića.

Budizam ne potvrđuje postojanje Boga. Opisuje ga se kao “ateističku” religija. Kako on može imati značenje za teističku religiju poput kršćanstva?

Moramo biti vrlo oprezni s načinom na koji koristimo izraz “ateistički”. Jasno je da budizam ne potvrđuje postojanje osobnog Boga, ali mislim da bi bolji izraz bio “neteistički”, a ne “ateistički”. On ne poriče Boga, ali ako se mogu tako izraziti, Buda i velik dio budizma puno se više bave iskustvom ultimativne stvarnosti, a ne definiranjem i imenovanjem.

Kad pitate Budu, “Što je ono čega si dio kad si prosvijetljen ili kad doživiš nirvanu?” jedan od izraza ili slika koji se koriste je sunyata, što znači praznina. To nije baš dobar prijevod, ali riječ je koju koriste kako bi identificirali da konačna stvarnost nije entitet, biće, već je to ono što nazivaju međusobnom povezanošću svega. Ili kao što vijetnamski redovnik Thich Nhat Hanh upotrebljava za krajnju stvarnost – izraz „miješanje“.

Budizam mi je pomogao da ponovno otkrijem, produbim što to znači kada u Novom zavjetu – možda je to jedina definicija Boga koju nalazimo u Novom zavjetu – kada kaže da je “Bog ljubav”.

Mislim da mi ono što budizam podrazumijeva pod „međusobnim bićem“ pomaže da prisvojim ono što u našoj kršćanskoj terminologiji mislimo kad kažemo da je božanska stvarnost ljubav, a onda to postavlja pozornicu za mene – a mislim i za mnoge kršćane – za ponovno prisvajanje jednog od središnji simboli za Boga – duh.

Dakle, za mene je sada kad izgovorim riječ Bog, ono što zamišljam, ono što osjećam, zahvaljujući budizmu, međusobno povezujući duh – ovaj uvijek prisutni duh, ta uvijek prisutna, međusobno povezana energija koja nije osoba, ali jest vrlo osobna, to je otajstvo koje me okružuje, koje me sadrži i s kojim sam u kontaktu u euharistiji, u liturgiji, a posebno u meditaciji.

Buda je bio prosvijetljen; Isus je bio božanstven. To je velika razlika, zar ne?

Da. To je velika razlika. Kad se prije svega pogleda jezik koji mi kršćani koristimo da bismo govorili o otajstvu Isusa Krista, možda dvije osnovne riječi koje koristimo – ili doktrine koje potvrđujemo – jesu Isus je Sin Božji i Isus je Spasitelj. Ta dva pojma, Božji Sin i Spasitelj su vjerovanja. Ovi su izrazi naš pokušaj da riječima objasnimo ono što je Božja tajna.

Svi naši izrazi su napori da pokušamo riječima iskazati ono što se nikada ne može u potpunosti iskazati riječima. Drugim riječima, koristimo simbole, koristimo metafore, koristimo analogije. To nas vraća ravno sv. Tomi Akvinskom i mom učitelju Karlu Rahneru. Sav naš jezik je simboličan.

Dakle, kad katolici kažu da nas je Isus došao spasiti, mi ne kažemo samo to?

Govorimo nešto što je vrlo istinito, nešto što pokušava izraziti ono što smo doživjeli, ali tim riječima nikada ne možemo uhvatiti punu stvarnost toga. Opet, da upotrijebimo budističku sliku koja se često koristi, naše su riječi poput prstiju usmjerenih na mjesec, a ne sam mjesec. Riječi se nikada ne mogu u potpunosti poistovjetiti sa stvarnošću na koju ukazuju.

Pišete da katolicima treba osmi sakrament. Objasnite to.

Ovo je možda jedan od ključnih elemenata koji smo ja i mnogi drugi naučili iz budizma: važnost šutnje. U nekom obliku meditacije prepoznajemo da je Božja tajna nešto što se ne može prisvojiti samo mišlju.

To se uklapa u našu katoličku sakramentalnu teologiju. Kažemo da svaki sakrament sadrži materiju i oblik. Dakle, materija u sakramentu tišine je naš dah, svjesni svog daha, jedinstvo s dahom, ne radeći ništa drugo osim disanja.

Nekoliko puta u knjizi citirate Thich Nhat Hanha, vijetnamskog redovnika i pišete, ponavljajući Nhat Hanha, da bismo postigli mir, moramo biti mir. Preokrećući izjavu pape Pavla VI., izjavljujete da ako želimo pravdu, moramo tražiti mir. Je li to točno?

Moja supruga i ja proveli smo veći dio 80-ih i 90-ih radeći u El Salvadoru za mir tijekom rata. Tako smo tijekom života bili aktivisti – mirovni aktivisti, društveni aktivisti. Ali kad se osvrnem na taj aktivizam, svjestan sam koliko su često naši postupci bili ispunjeni određenim verbalnim nasiljem.

Morali smo se oduprijeti, morali smo se suprotstaviti zlim strukturama. I postoje zle strukture, ali meni je nešto nedostajalo. Ono što je nedostajalo zabilježeno je u iskustvu koje sam doživio davne 1986. ili ’87., kada sam se povlačio u zen s Roshi Bernie Glassmanom.

Rekao sam mu tijekom ovog povlačenja da idemo u El Salvador kako bismo pokušali učiniti nešto da zaustavimo strašne eskadrone smrti. Rekao je: “U redu, morate zaustaviti eskadrone smrti, ali također morate meditirati jer ih nikada nećete zaustaviti  dok ne shvatite svoje jedinstvo s njima.”

To je iskustvo na koje nas poziva budizam, ovo duboko, osobno iskustvo naše međusobne povezanosti sa svim bićima, čak i onima kojima se moramo suprotstaviti kao tlačiteljima, kao počiniteljima zla. S njima smo jedno. Na to misli Thich Nhat Hanh kad kaže da moramo biti mir u sebi. Moramo nadvladati svoj ego i shvatiti svoju povezanost sa svim bićima.

Napisali ste: “Za budiste sebičnost nije toliko grešna koliko glupa.” Objasnite to.

Mislim da je to aspekt koji mnogi kršćani posebno cijene ili im je potreban. Za budizam, a htio bih reći i za katoličanstvo, naša temeljna priroda je dobra. Naša temeljna priroda je priroda Bude, naime mi smo dio međusobno povezane cjeline, pozvani smo je biti svjesni i djelovati iz suosjećanja.

Ali naš je problem što toga nismo svjesni. Budući da toga nismo svjesni, jer mislimo da smo odvojene osobe, a ne dio međusobno povezane cjeline, mislimo da se moramo zaštititi. Mislimo da moramo steći stvari da bismo uspostavili svoj identitet i zato se ponašamo sebično. Ponašamo se sebično, ne zato što smo pali, ne zato što smo zli u svojoj naravi, već zato što smo neuki.

Napisali ste da će u budućnosti kršćani biti mističari ili uopće neće biti ništa. Što pod tim mislite?

To je labav citat mog učitelja Karla Rahnera. On što je htio doći je sljedeće: Toliko je izazova i toliko poteškoća s kojima se suočavamo, Ako se naši identiteti ne temelje na vlastitom osobnom iskustvu Boga, kao dijelu Njega, Krista, kao svog bića, nećemo moći naći snage, izdržljivosti i mudrosti koja bi nam pružila oslonac.

Napisali ste da vam je budizam pomogao da zavirite u misterij onoga s druge strane smrti. Što je sa smrću i životom poslije?

To je možda bio najkorisniji, ali možda i najkontroverzniji dio moje knjige. Budizam nam govori da je ovdje u ovom životu naš istinski identitet, naša istinska sreća prelazak preko naše individualnosti. Mislim da to rezultira riječima: “Ako zrno pšenice istinski ne padne u zemlju i ne umre, neće uroditi plodom.” Budizam me naveo da dublje pogledam što taj odlomak znači ili što Isus misli kad je rekao: “Nećete se naći ako se ne izgubite.”

To me dovelo do prepoznavanja nečega što me više zadovoljava, naime da će život koji me čeka nakon što umrem biti postojanje koje će biti iznad mog individualnog postojanja kao Paula Knittera. Živjet ću dalje, ali vjerojatno neću živjeti kao Paul Knitter. Drugim riječima, naš život u budućem životu nakon smrti oblik je postojanja koji nadilazi individualnost. To ne znači da smo uništeni; to ne znači da ne postojimo, ali postojat ćemo u potpuno transformiranom, trans-individualnom postojanju.

Preveo i priredio: J.K.

Izvornik: https://www.ncronline.org/news/double-belonging-buddhism-and-christian-faith

Komentiraj

Popunite niže tražene podatke ili kliknite na neku od ikona za prijavu:

WordPress.com Logo

Ovaj komentar pišete koristeći vaš WordPress.com račun. Odjava /  Izmijeni )

Google photo

Ovaj komentar pišete koristeći vaš Google račun. Odjava /  Izmijeni )

Twitter picture

Ovaj komentar pišete koristeći vaš Twitter račun. Odjava /  Izmijeni )

Facebook slika

Ovaj komentar pišete koristeći vaš Facebook račun. Odjava /  Izmijeni )

Spajanje na %s